هوادي التعرّف (32)
![](http://www.mithaqarrabita.ma/wp-content/uploads/2013/07/dr-radi-ismail-96x96.jpg)
التصوف على “طريقة الجنيد السالك” حَسب ما سُطِّر في منظومة فقيه القرويين ابن عاشر، ووِفق ما تَوارث في الأمة، يتــقــعّــد على ثمانية شروط ومبادئ:
المبدأ الثالث في طريق التصوف: صحبة الشيخ العارف بالله: بعد ذكر شروط ومبادئ التوبة والتقوى، يُنبه المصنف رضي الله عنه السالك إلى ما تحصُل به هذه المنافع ويحصُل به التوجه إلى الله تعالى، فيقول:
يَصْحَبُ شَيْخاً عَارِفَ الْمَسَالِك يَـقِـيـهِ فِي طَرِيـقِــــهِ الْمَهَالِك
يُـــــذَكِّـــــــرُهُ الــلَّـــــهَ إِذَا رآهُ وَيُــوصِلُ الْعَبْدَ إلَى مَـــــــوْلاهُ
يُخبر الناظم بأن صحبة الشيخ في الوصول إلى الله لازمة، بشرط أن يكون عارف المسالك، مشهورٌ بترقية السالكين، خبيرٌ برفع الحجب بين العبد وحضرة رب العالمين..
فعندما نستقرئ النصوص القرآنية والحديثية، نجد أن مفهوم الصحبة جاء متضمنا في النصوص، بحيث قد يقود استقراؤها إلى الجزم بأهميتها في المجال الديني بل ضرورتها في بعض الأحيان، وقد ورد من خُلة ومحبة وأخوة ومجالسة واتباع.. ومن ذلك على سبيل الاستئناس:
قوله تعالى: “الاَخِلَّاءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ اِلَّا الْمُتَّقِينَ” [الزخرف، 67]، قال الراغب: “والخلة: المودة: إما لأنها تخلل النفس، أي تتوسطها: وإما لأنها تخل النفس، فتؤثر فيها تأثير السهم في الرمية: وإما لفرط الحاجة إليها”[1].
والآية جمعت بين مصالح الخلة الحسنة ومفاسد الخلة السيئة، وهو ما تشير إليه الآية الكريمة: “يَا وَيْلَتَىٰ لَيْتَنِي لَمْ اَتَّخِذْ فُلَانًا خَلِيلًا لَقَدْ اَضَلَّنِي عَنِ الذِّكْرِ بَعْدَ إِذْ جَاءَنِي وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِلاِنْسَانِ خَذُولًا” [الفرقان، 28-29]، وهي المفاسد التي أشار إليها الله تعالى كذلك في آيات أخرى حيث يقول: “وَلَا تُطِعْ مَنْ اَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَنْ ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا” [الكهف، 28]، وقال تعالى: “فَلَا يَصُدَّنَّكَ عَنْهَا مَنْ لَا يُومِنُ بِهَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ فَتَرْدَىٰ” [طه، 15]،وقال تعالى: “فَأَعْرِضْ عَنْ مَنْ تَوَلَّىٰ عَنْ ذِكْرِنَا وَلَمْ يُرِدْ اِلَّا الْحَيَاةَ الدُّنْيَا” [النجم، 28]، وقال تعالى: “وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ اَنَابَ إِلَيَّ ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ” [لقمان، 14].
وقد ثبت في النص الشرعي كذلك أنَّ القلوب تتغذى وتنمو وتحيا بصُحبة ومجالسة أصحاب الهمم العالية، ولتأكيدِ هذا المعنى وتقريبهِ بالمحسوس يقول النبي صلى الله عليه وسلم في ما رواه البخاريُّ ومسلمٌ في صحِيحَيْهِما: “مثل الجليس الصالح والجليس السوء كحامل المِسك ونافخ الكير، فحاملُ الـمِسك إما أن يُحْذِيَك وإما أن تبتاع منه وإما أن تجد منه ريحًا طيِّبة، ونافخ الكِير إما أن يحرق ثيابك، وإما أن تجد منه ريحاً خبيثة”[2].
ففي هذا المثل النبوي الـمُحكم إشارةٌ إلى درجة التأثير لكلٍّ من الجليس الصالح وجليس السوء، فمن حام حول الحمى يوشك أن يرتع فيه. وقد اشتمل الحديث على الحَث على اختيار الصحبة الصالحة الموصلة إلى رضىٰ رب العالمين، والتحذير من ضدها. وفيه كذلك دلالة واضحة وإشارة صريحة إلى أهمية اتخاذ القرين الطيب الصالح، فإنك تأخذ طباعه، وتسرق أخلاقه، وتأخذ ما عنده شعرتَ أو لم تشعر.
وفيه الإشارة كذلك أنَّ مخالطةَ الغافلين “نافخ الكير” تُؤثر على صفاء الروح وتسلب القلب من مقامات الأولياء والصالحين. فالإنسان مجبولٌ على الاقتداء بصاحبه وجليسه، والطباع والأرواح جنودٌ مجندة، يقودُ بعضُها بعضاً إلى الخير أو إلى ضده. وتأكيدا على الانتفاع به، بيَّن التشبيه النبوي كيف تنتقل الأخلاق الحميدة والسلوك الراشد من الإنسان الصالح إلى رفيقه بطرق شتى.
ففي الحديث دعوة إلى التقرب والقرب وملازمة الصالح، وأن الانتفاع به يكون إما بالرؤية الطيبة، أو السماع الطيب، أو المسلك الطيب، وهي التربية الإيمانية الصحيحة، وبحسْبِ المرء أن يكون على دين خليله؛ كما جاء في الحديث: “المرء على دين خليله فلينظر أحدكم من يخالل“[3]، وفي قوله عليه الصلاة والسلام: “المرء مع من أحب“[4].
فتأثيرات النفوس بعضها في بعض لا ينكرها إلا ذو عقل سقيم؛ فإن قواها تتضاعف وتتزايد بحسب ذلك، وبحسب هِمّة الجليس الصالح وحاله.
والجُلساءيتفاوتون في النفع والعطاء ورَفْعِ الهِمَم بتفاوُت مراتبهم وصلاحهم، وبتفاوُتِ هِممهم وحُمولتهم “من الـمِسك”؛ فمنهم أهلُ الإيمان مع تفاوت درجاتهم، ومنهم أهل التقوى، ومنهم الأبرار، ومنهم المُقتصد، ومنهم السابق بالخيرات بإذنه تعالى، ذلك هو الفضل الكبير.
واشترط ابن القيم في الجليس الصالح والقدوة بأنْ يُنظَرَ فيه: “هل هو من أهل الذكر أو من الغافلين، وهل الحاكم عليه الهوى أو الوحي، فإذا كان الحاكم عليه الهوى وهو من أهل الغفلة كان أمره فرطاً”[5].
واشترط سيدي ابن عجيبة أنْ يكون ذا: “عِلم صحيح، وذوق صريح، وهمّة عالية، وحالة مرضية”[6].
وقال ابن حجر: “أنْ يكون صاحِبَ معارف ذوقية، وحِكَم ربانية، فيعطي كل بدن ونفس ما يراه هو اللائق بشفائها والمُصلح لغذائها”[7].
ومن ثمّ فالبحثُ عن السّابق الـمُقرّب: “والسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ أُوْلَئِكَ الْمُقَرَّبُونَ” [الواقعة، 12-13] يعتبرمِن أوثق عُرَى الإيمان، ومن أعظم درجات القرب والإحسان، وكلَّما قوِي القرب، وتمكّنت المعرفة من القلب ازداد صاحبها ارتقاءً في مقامات السّبق ومنازل اليقين.
قال العلامة ابن عاشور مُفسِّراً مرتبة “السابقون”: “والمعنى: أنَّ حالَهم بلغت منتهى الفضل والرفعة بحيث لا يجد المتكلم خبراً يُخبر به عنهم أدلّ من اسم “السابقون”، فهذا الخبر أَبْلغ في الدلالة على شرَف قَدْرِهم.. وهذا الصِّنف يوجد في جميع العصور من القدم، ومستمرٌّ في الأُمم إلى الأمة المحمدية وليس صِنفاً قد انقضى وسبقَ الأمةَ المحمدية”[8].
———————————–
1. المفردات في غريب القرآن، الراغب الأصفهاني (ت250هـ)، دار المعرفة، بيروت، لبنان، كتاب الخاء، ص: 153.
2. أخرجه البخاري في كتاب البيوع (2/87)، ومسلم في كتاب البر والصلة والآداب، (ص1414)، عن أبي موسى الأشعري رضي الله عنه.
3. أخرجه ابن ماجة في السنن، ح: 8398.
4. انظر فتح الباري، 10/628.
5. الوابل الصيب من الكلم الطيب، ابن قيم الجرزية، دار الكتاب العربي، ط 1، 1985م، ص: 60.
6. إيقاظ الهمم في شرح الحكم، ابن عجيبة، الطبعة 3، 1982م، ص: 96.
7. الفتاوى الحديثية، ابن حجر الهيثمي، دار الفكر، ص: 56.
8. تفسير التحرير والتنوير، للطاهر بن عاشور، الدار التونسية للنشر والدار الجماهيرية للنشر والتوزيع، (27/287).
أرسل تعليق