ذكر الله تعالى هو أولا وقبل كل شيء استشعار صادق لجلال الله تعالى، وإدراك عميق لهيبته سبحانه، وتقدير حقيقي لقدره عز وجل. لا يكون ذلك فحسب في الصلوات المفروضة أو غير المفروضة، وإنما يكون ذلك في جميع أحوالنا الدنيوية وما تطرحه من امتحانات وابتلاءات متعددة.

اختلف المفسرون في تحديد المعنى المراد من الذكر في قوله تعالى: “اِن في خلق السماوات والاَرض واختلاف الليل والنهار ءَلايات لأِولي الاَلباب الذين يذكرون الله قياما وقعودا وعلى جنوبهم ويتفكرون في خلق السماوات والاَرض ربنا ما خلقت هذا باطلا سبحانك فقنا عذاب النار ربنا إنك من تدخل النار فقد اَخزيته وما للظالمين من اَنصار ربنا إننا سمعنا مناديا ينادي للاِيمان أن ءَامنوا بربكم فأمنا ربنا فاغفر لنا ذنوبنا وكفر عنا سيئاتنا وتوفنا مع الاَبرار ربنا وءَاتنا ما وعدتنا على رسلك ولا تخزنا يوم القيامة إنك لا تخلف الميعاد” [اَل عمران، 193-194]، هل الذكر المقصود هنا قيامهم لأداء الصلوات، فلا يضيعونها قياما وقعودا وعلى جنوبهم، وذلك على حسب استطاعتهم، لقوله صلى الله عليه وسلم: “من أحب أن يرتع في رياض الجنة فليكثر ذكر الله“^[1].

هنا ذكره سبحانه في كل الأحوال التي يعيشها الإنسان، وقد ذكر منها في هذه الآيات، ثلاثة أحوال: القيام، والقعود، والاضطجاع إما على الجنب الأيمن أو الجنب الأيسر..

يبدو، وفي ضوء المقام الذي سيقت في إطاره الآيات، أن الذكر المقصود هنا لا يشمل فحسب الذكر اللساني أو القلبي أو العملي الذي يمارسه المصلون في صلواتهم المفروضة وغير المفروضة. ولله ذر الإمام ابن عاشور عندما علق فقال رحمه الله: “سياق الآية بعيد عن هذا المعنى“^[2]. والحق أن ما يسند القول بشمول الذكر لأحوال الإنسان سواء في الصلاة أم في غيرها من مناحي الحياة الإنسانية في الإسلام أن ذكر الله تعالى هو أولا وقبل كل شيء استشعار صادق لجلال الله تعالى، وإدراك عميق لهيبته سبحانه، وتقدير حقيقي لقدره عز وجل. لا يكون ذلك فحسب في الصلوات المفروضة أو غير المفروضة، وإنما يكون ذلك في جميع أحوالنا الدنيوية وما تطرحه من امتحانات وابتلاءات متعددة. قال الشيخ محمد الغزالي رحمه الله: “إن ذكر الله  تعالى أشرف ما يخطر بالبال، وأشرف ما يمر بالفم، وأشرف ما يتألق به العقل الواعي، وأشرف ما يستقر في العقل الباطن“^[3].

يمكن، انطلاقا من هذا المعنى الشمولي للذكر، أن نعرض لصور عملية متعددة لذكر الله تعالى. من ذلك أن المؤمن، وفي سياق مواجهته لإكراهات المستقبل وما يحمله من قلق إذا ذكر الله تعالى شعر بالطمأنينة لقوله تعالى: “الذين ءَامنوا و تطمئن قلوبهم بذكر الله ألا بذكر الله تطمئن القلوب الذين ءَامنوا وعملوا الصالحات طوبى لهم وحسن مأب” [الرعد، 29]. ولقوله أيضا: “اِن الذين اَتقوا إذا مسهم طائف من الشيطان تذكروا فإذا هم مبصرون” [الاَعراف، 201].

ومن ذلك أن ذكر الله تعالى ينقذ من الاستغراق في عبادة الشهوات المحرمة فيحفزه ذكره لله تعالى على أن يقسم مقسما مشاعره بين حاضره ومستقبله. وهكذا لا يكون مبلغ علمه في هذه الحياة الغفلة عن الإيمان باليوم الأخر وما يتطلبه من استعداد. كلا إن ذكره لله تعالى يجعل إنسانا عاملا لمعاشه الدنيوي بقدر ما هو متبصر بغده المستقبلي وبمعاده الأخروي. وهو ما ينبهنا عليه دائما القرآن الكريم في كثير من الآيات.

من ذلك قوله تعالى: “فأعرض عمن تولى عن ذكرنا ولم يرد إلا الحياة الدنيا ذلك مبلغه من العلم إن ربك هو أعلم بمن ضل عن سبيله وهو أعلم بمن اهتدى” [النجم، 28-29].

ومن ذلك قوله تعالى: “يا أيها الذين ءَامنوا لا تلهكم أموالكم ولا أولادكم عن ذكر الله ومن يفعل ذلك فأولئك هم الخاسرون” [المنافقون، 9].

ومن ذلك أن ذكر الله يحمل المقاتل في سبيل الله على الثبات في مواجهة أعدائه لقوله تعالى: “يا أيها الذين ءَامنوا إذا لقيتم فئة فاثبتوا واذكروا الله كثيرا لعلكم تفلحون” [الاَنفال، 46].

ومن ذلك أن الذاكرين لله تعالى يستحضرون عظمة الله تعالى وحكمة حلقه عندما يتفكرون في السماوات والأرض لقوله تعالى: “الذين يذكرون الله قياما وقعودا وعلى جنوبهم ويتفكرون في خلق السماوات والاَرض“. وقد بين الرسول صلى الله عليه وسلم التذكر فجعله في مراتب عليا من العبادات الإسلامية. وهكذا إن الذاكرين يتفكرون في النظام الذي جعل في السماوات والأرض وفي آثارهما المتعددة. وبذلك كان التفكر عملا كبيرا لقوله تعالى: “لحلق السماوات والاَرض أكبر من حلق الناس ولكن أكثر الناس لا يعلمون” [غافر، 56]. قال الرازي: “إن الاستدلال بالخلق على الخالق لا يمكن وقوعه على نعت المماثلة، إنما يمكن وقوعه على نعت المخالفة، فإذن نستدل بحدوث هذه المحسوسات على قدم حالقها، وبكميتها و كيفيتها وشكلها على براءة خالقها عن الكنية والكيفية والشكل.. فلهذه الدقيقة أمر الله في هذه الآيات بذكره، ولما ذكر الفكر لم يأمر بالتفكر فيه، بل أمر بالفكر في مخلوقاته“^[4].

والحاصل أن المواضع والأحوال الحياتية التي يبغي أن يكون فيها ذكر الله مهيمنا على أعمال الإنسان كثيرة، ولا يمكن حصرها في عدد مخصوص. ولهذا ينبغي أن يكون ذكر الله شاملا بحياة الإنسان الفرد، ويجب أن يكون ذكر الله أيضا ساريا في حياة المجتمع والأمة، بكل ما تحمله هذه الحياة من ضغوط وإكراهات وتعقيدات وامتحانات. ولهذا إن لذكر الله مفهوما واسعا، فليس هو مجرد حركة شفتين، وإنما هو طاقات روحية تجعل الإنسان يمشي سويا على صراط مستقيم، أعني على منهج يهدي الإنسانية إلى الرشد وإلى التي هي أقوم. ومن ثم نفهم المغزى من الأمر الإلهي في قوله تعالى: “اذكر ربك في نفسك تضرعا وخيفة ودون الجهر من القول بالغدو والاَصال ولا تكن من الغافلين” [الاَعراف، 205]. يتغذى الشمول في مفهوم ذكر الله من جمع الذاكر بين الذكر والتفكر لأن أحدهما لا يستغني عن الآخر. فمن يقتصر على التفكر دون التذكر، وكما قال الشيح محمد عبده “مثل من يطبخ طعاما شهيا يغذي به جسده، ولكنه لا يرقي به عقله، يعني أن الفكر وحده، وإن كان مفيدا، لا تكون فائدته نافعة إلا بالذكر“^[5].

—————————————

1. أحرجه الطبراني في الكبير، رقم الحديث 326، ج: 20، ص: 157، وهكذا إن الذاكر هو من يصلي قائما، فإن لم يستطع فقاعدا، فغن لم يستطع فعلى جنبه الأيمن، ثم على جنبه الأيسر. وللفقهاء تفصيل لكيفيات ذلك وأحكامه. ابن عطية، المحرر الوجيز ج: 1، ص: 554 وما بعدها.

2. ابن عاشور، التحرير والتنوير، ج: 4، ص: 196.

3. محمد الغزالي، خطب الشيخ محمد الغزالي في شون الدين والدنيا، إعداد قطب عبد الحميد قطب، ومحمد عشور، القاهرة، دار الاعتصام، بدون، ج: 1، ص: 96.

4. الرازي، التقسير الكبير، ج: 9، ص: 117.

5. رشيد رضا، تفسير المنار، ج: 4، ص: 256.